جنگ و ناامنی می تواند جهان /جنگ درونی ، جهان ویرانگر /مقاومت اخلاقی را بشکند

گروه فکری: سخنرانی پزشک متن زیر HOPE KASHMIRI فلسفه اخلاق است ، با عنوان “فرسایش اخلاقی در شرایط بحران“در جلسه انجمن جامعه شناسی ایران در دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهران و در روزنامه”ایران»منتشر شده. این متن به بررسی اثرات مخرب جنگ و بحران بر هویت اخلاقی انسان می پردازد. سخنران با استناد به نظرات روانشناسان اخلاق ، توضیح می دهد که چگونه خشونت بیرونی جنگ منجر به نابودی دنیای درونی و اخلاق ما می شود. در شرایط بحرانی ، دو مکانیسم روانشناختی “تونل اخلاقی” و “بیهوشی اخلاقی” فعال می شوند. “تونل” دیدگاه اخلاقی را محدود می کند و آن را به یک دیدگاه غریزی و دو قطبی (خود/دشمن) تبدیل می کند ، در حالی که “بیهوشی” ما را نسبت به رنج دیگران بی تفاوت می کند و احساسات و همدلی را از بین می برد. این دو پدیده در نهایت منجر به فرسایش اخلاق و آسیب به همبستگی اجتماعی می شود. کشمیری به چگونگی تأثیرگذاری شرایط بحرانی بر دنیای درونی و اخلاقی ما و تأثیرات خارجی می پردازد. این نقل از در زیر آمده است:

****

جنگ ، نه تنها جهان خارج را شامل می شود ، در درون ما نیز می تواند دست و پنجه نرم کند و تحت تأثیر این تخریب درونی ، مرزهای اخلاقی متزلزل شود. در شرایط بحرانی ، اغلب دو مکانیسم روانشناختی “تونل اخلاقی” و “بیهوشی اخلاقی” ظهور می کنند که آفات جنگ و ناامنی هستند. در تونل اخلاقی ، تفکر منطقی هدف قرار گرفته و تحت تأثیر بیهوشی اخلاقی ، احساسات و احساسات اخلاقی قرار دارد.
دوگانگی اخلاقی در بحران

در “تونل اخلاقی” همانطور که در تونل قرار داریم ، شعاع اخلاقی ما محدود است و ما نمی توانیم نگاهی جامع ، ساختاری و ساختاری به موضوعات اخلاقی داشته باشیم ، در حالی که مهمترین ویژگی اخلاق “نگاه جامع و منظم” آن است. به گفته پیتر سینگر ، فیلسوف اخلاق استرالیا ، ما به طور غریزی نوعی “نزدیکی اخلاقی” را تجربه می کنیم که یکی از آفات اخلاق است ، در حالی که روابط پیچیده انسانی نیاز به “اخلاق” دارد که نیاز به تفکر جامع و ساختاری دارد که نمی تواند کاهش یابد.

اما هنگامی که فرد تحت تأثیر شرایط بحرانی قرار می گیرد ، فرد در تونل سازی اخلاقی درگیر می شود ، مکانیسم روانشناختی ما برای حفظ بقا ، پشتیبان گیری و بازگشت به وضعیت “نزدیکی اخلاقی” و غریزی. به طوری که ما اغلب در نجات و اقوام خود درگیر می شویم و “تفکر ماشین حساب” جایگزین تفکر منطقی می شود. به گفته روانشناس آمریکایی دانیل كامن ، ما به دو سیستم “تفكر سریع با تفكر بصری و عاطفی” و “تفكر منطقی و ساختاری” مجهز شده ایم و در مواقع اضطراری ، تفكر عقلانی و ساختاری كاهش می یابد در حالی كه عدالت اجتماعی و کرامت انسانی به عزت ساختاری احتیاج دارند.

به گفته پیتر سینگر ، تفکر اخلاقی بیش از هر چیز “تفکر ریاضی” برای محاسبه اخلاق با اعداد و اعداد نیاز دارد. در حالی که تفکر شهودی به چنین محاسباتی احتیاج ندارد و بیشتر درگیر احساسات و احساسات است.
یکی از پیامدهای نگاه تونل “دوگانگی” است زیرا در بحران ، ذهن در حالت دو قطبی “حمله” یا “فرار” قرار دارد و “خود” و “دشمن” برجسته می شوند. حتی همبستگی که در چنین شرایطی شکل می گیرد ، همدلی و همبستگی بین مردم به نام “دشمن” است. به همین دلیل ، روانشناسان اخلاق آن را “همبستگی انتخابی” می نامند که در مواقع اضطراری شکل می گیرد.
فرسایش عاطفی در شرایط بحران

ما به تفکر ساختاری و جامع احتیاج داریم ، اما به سادگی ظاهری ساختاری و منطقی اقدامات ما را انسانی و اخلاقی نمی کند. از آنجا که ما نیز به احساسات احتیاج داریم تا بتوانیم از نظر عاطفی به وقایع پاسخ دهیم. در حقیقت ، ما برای اقدام اخلاقی به “انگیزه” نیاز داریم. روانشناسان اخلاق معتقدند که ما صرفاً “دانش اخلاقی” به “دانش اخلاقی” نمی رسیم. در عوض ، ما به انگیزه نیاز داریم. احساسات اخلاقی انگیزه ای را برای ما ایجاد می کند تا اعتقادات خود را به شکل ظاهر کنیم.

باید بدانیم که احساسات اخلاقی همیشه از احساسات خوب و مثبت نیستند. بعضی اوقات احساسات منفی مانند “عصبانیت” نیز می تواند ما را به سمت اقدام اخلاقی سوق دهد. به عنوان مثال ، اگر اگر عصبانی هستیم و گامی برای از بین بردن آن برداشته ایم ، نقض حق یا ظلم را می بینیم ، پس ما یک عمل اخلاقی انجام داده ایم و به یک شخص اخلاقی تبدیل شده ایم. اما یکی از مکانیسم های روانشناختی که در جنگ ها اتفاق می افتد “بیهوشی اخلاقی” است. در حقیقت ، جنگ و ناامنی می تواند احساسات اخلاقی را در هر سه بعد “توجه اخلاقی” ، “عمل اخلاقی” و “وجدان اخلاقی” تحت تأثیر قرار داده و کاهش دهد.

مارتا نوسبوم ، فیلسوف آمریکایی و نویسنده کتاب احساسات سیاسی ، می گوید که اخلاق از جایی شروع می شود که به یاد می آوریم که شخص شکننده است و از آن آگاه است ، ما را به انجام کارهای زیادی می کند یا خود را برای بسیاری از کارها متوقف می کنیم. در حقیقت ، یادآوری “شکنندگی انسان” انگیزه کافی و احساسات اخلاقی را برای اقدام اخلاقی می بخشد.

تحقیقات نشان می دهد که جنگ ها می توانند به تدریج ما را از نظر اخلاقی بی حس کنند زیرا دائماً در معرض اخبار بد قرار می گیرند. پل بلوم ، یک روانشناس اخلاق آمریکایی کانادایی ، می گوید در جنگ ، ما مرگ و میر اولیه و درد را برای آنها درک می کنیم ، اما پس از آن مردگان برای ما چهره هایی خواهند شد و برانگیختگی عاطفی ما برای شنیدن مرگ ها کاهش می یابد. به نظر می رسد که روح در پشت اعداد پنهان شده و دیگر احساسات کافی ندارند. هرچه جنگ شدیدتر و زمان آن طولانی تر باشد ، بیهوشی اخلاقی تر در انسان قدرتمندتر می شود.

زیرا طبق گفته روانشناسان اخلاق ، انسان ها “خستگی از همدلی” و “فرسودگی عاطفی” دارند زیرا آنها دیگر قادر به جلب توجه و احساسات نیستند. و بنابراین مالیات “مالیات” SO یکی از دلایل فرسایش اخلاقی در موقعیت های بحرانی است. در این حالت ، روانشناسان اخلاق می گویند که انسان ها “اخلاقی بازیابی شده” هستند و به مرحله بقا باز می گردند. در حالی که رشد اخلاق رشد سلسله مراتبی دارد ، فرد در وهله دوم به دنبال “لذت و از دست دادن ضرر” است و در مراحل بالاتر ، قانون طلایی “آنچه را که برای دیگران دوست دارید” می رسد. اما در بحرانی و ناامنی ، روند رشد اخلاقی در انسان معکوس می شود و انسان برای حفظ بقا به فضای اصلی مجبور می شود.

همبستگی اجتماعی

اعتماد اجتماعی هنگامی که دو مکانیسم روانی “تونل اخلاقی” و “بیهوشی اخلاقی” تحت تأثیر شرایط بحرانی قرار می گیرند ، به شدت آسیب می رسانند. از آنجا که اعتماد به متن اخلاقی شکل می گیرد ، و همانطور که امیل دورکیم بیان می کند ، وقتی اخلاق با شرایط بحرانی از بین می رود ، جامعه ناشناخته می شود و متعاقباً همدلی و اعتماد. روانشناسان اخلاق معتقدند که تحت تأثیر شرایط بحرانی ، عقل و احساس انسان مختل می شوند و بسیاری از فرضیات اخلاقی مورد سؤال قرار می گیرند و امکانات ماندگار آن مانند اعتماد ، همبستگی و انسجام متزلزل می شود. بنابراین اکنون که جنگ و ناامنی می تواند دنیای درونی ما را از بین ببرد و تأثیرات آن را به جامعه برساند ، ما باید “مقاومت اخلاقی” خود را بالا ببریم تا ما به فرسایش اخلاقی تبدیل نشویم و بتوانیم همبستگی اجتماعی را در شرایط بحرانی حفظ کنیم.

1