گروه فکری: محمد حسن ابولهاسنی یک یادداشت ارسال شده در صفحه فکر روزنامه Etemadبشر او در نوشتار خود ، “ایده ظریف” و به طور گسترده در بین گروه ها و نخبگان اجتماعی ایران را مورد بررسی قرار می دهد: این عقیده که فلسفه کلید حل همه مشکلات فردی و اجتماعی (از ناامیدی شخصی گرفته تا توسعه نیافته جامعه) است. نویسنده از این دیدگاه انتقاد می کند ، که آن را “آسیب شناسی فلسفی” می نامد. ابوال حسنی معتقد است که ریشه این مشکل در ذهنیت اسطوره ای ، عدم فلسفه علم ، عدم درک صحیح غرب یا عدم توانایی در فکر کردن به یک مفهوم است. زیرا آنها راه خروج از بحران ها را منحصراً یک راه حل فلسفی می دانند. آنها یک نگرش نخبه گرا دارند که فیلسوفان و دانشمندان ناجی جامعه را می دانند. و سرانجام ، بر اساس یک نگرش تکاملی ، آنها جامعه را از وضعیت “جهل” به سمت وضعیت “عقل” و “روشنگری” سوق می دهند ، در حالی که نویسنده معتقد است که این عمل نیست.
ابوال حسنی استدلال می کند که این دیدگاه ، چه ناخواسته ، بر الگوی روشنگری اروپایی قرن هجدهم ، بحث و جدال عقل در برابر جهل و خرافات الگوبرداری کرده است. از طرف دیگر ، نویسنده تأکید می کند که جامعه مدنی و نهادهای سیاسی پایدار اصلاحات معرفت شناختی و فلسفی را در اولویت قرار می دهند. نویسنده در نهایت نتیجه می گیرد که اگرچه مطالعه فلسفه مفید است ، اما مشکلات جامعه را نباید در زمینه ایده ها و ایده ها خلاصه کرد. فلسفه یک فعالیت فردی است که مربوط به حوزه خصوصی است و نمی تواند به عنوان یک راه حل اصلی برای حل مسائل عمومی و اجتماعی مورد استفاده قرار گیرد ، زیرا مخاطبان آن همیشه محدود است.
****
برخی از ایده ها و افکار به طور رسمی ثبت نشده اند و هیچ دلیل قابل توجهی برای وجود آنها وجود ندارد. شاید هیچ مورخ تحت این مسئولیت قرار نگیرد که در نقل از تاریخی خود از یک دوره ، آن ایده ها را به حساب می آورد ، اما ما می توانیم وجود آنها را احساس کنیم. ما وجود ظریف ایده ها را می یابیم ، اما سعی می کنیم بر اساس احتیاط منطقی در مورد آنها صحبت نکنیم.
صحبت در مورد ایده های ظریف دشوار و بحث برانگیز است ، اما یکی از ایده های نامشهود که من شخصاً فکر می کنم ریشه در جامعه ما دارد (یا برخی از گروه های اجتماعی خاص) این است که فلسفه می تواند به بهبود زندگی شخصی یا رشد جامعه کمک کند. این گروه از فلسفه برای درمان هرگونه معضل استفاده می کند. از ناامیدی شخصی گرفته تا مشکلات اجتماعی. گاهی اوقات آسیب شناسی و کپی کردن فلسفی ممکن است در سطوح بالای جامعه و سیاست مورد استفاده قرار گیرد و مورد استفاده قرار گیرد. به عنوان مثال ، برخی از هواداران و دانشمندان دائماً می گویند که جامعه ایران باید اصلاح شود و اگر اصلاح نشده باشد ، نمی تواند مدرن باشد. اکنون هیچ توافقی در مورد چگونگی تصحیح وجود ندارد.
برخی بر این باورند که ذهن مردم ایران هنوز در دنیای اسطوره و خرافات در حال حرکت است و تا زمانی که ذهنیت اسطوره ای را رها نکند و به یک ذهنیت تجربی و مشاهده ای نرسد ، نمی تواند مدرن باشد. برخی دیگر بر این باورند که آنچه دنیای مدرن شکل گرفته است معرفت شناسی جدید مبتنی بر علم است ، بنابراین ما باید برای مدرن بودن بخوانیم یا سعی کنیم از نظر علمی فکر کنیم!
برخی دیگر ادعا می کنند که ما در طول سالها قبل از انقلاب در مارکسیسم و شیوه های مشترک زمان به دام افتادیم و نتوانستیم غرب را به درستی درک کنیم. آنها توصیه می کنند که برای درک غرب ، مانند لوتر و کالون و اصلاح دین ، باید به دنبال پایه های تاریخی و ریشه های مدرنیته باشیم یا به توماس آکویناس و فلسفه مدرسه برویم. برخی دیگر ادعا می کنند که برای درک غرب ، ما باید به منتقدان آلمانی مدرنیته مانند هایدگر ، نیچه و هگل برویم ، زیرا فقط آنها قادر به شناخت عمق مدرنیته و نقد نقاط ضعف آن بودند.
برخی بر این باورند که ما ایرانی ها اساساً ناتوان از تفکر مفهومی و فلسفی هستیم و برخی دیگر توصیه می کنیم که فقط بتوانیم کارهای غربی را برای مدتی ترجمه کنیم تا بتوانیم از نظر فلسفی فکر کنیم. برخی همچنین با توسعه و مدرنیته مخالف هستند و می گویند که در مواجهه با هجوم ایده های غربی ، باید به هر حال بر منشأ فکری خود تأکید کنیم. در اینجا ، من سعی کردم بدون ذکر نمایندگان هر دیدگاه در مورد رابطه فلسفه و جامعه ایرانی ، به آسیب شناسی و نگرش اصلی اشاره کنم.
همه این تصاویر با همه اختلافات آنها مشترک است. اول از همه ، همه آنها راه خروج از مشکلات اجتماعی ، سیاسی و تاریخی را یک راه حل اساسی فلسفی می دانند. ثانیا ، آنها یک نگرش نخبه گرا را اتخاذ می کنند که به فیلسوفان و دانشمندان مکان عالی می بخشد و به دیگران جای پایین می بخشد. سوم ، با اتخاذ یک نگرش تکاملی ، تلاش می کند تا جامعه را از یک حالت تاریک ، وحشتناک و در هم تنیده جهل به یک وضعیت واضح ، مترقی و منطقی منتقل کند. این تمایز بسیار مهم است.
آسیب شناسان فلسفی از وضعیت فعلی جامعه ناراضی هستند و علت اصلی توسعه نیافته را جهل و ناتوانی فکری می دانند. آنها ادعا می کنند که اصلاح جامعه فقط از طریق یک انقلاب معرفتی و فلسفی امکان پذیر است ، انقلابی که ما را به منبع نور و عقل سوق می دهد. تضاد فلسفی بین عقل و جهل یکی از مضامین است که ذهن فیلسوفان و صلح اجتماعی از قرن هجدهم بوده است. قرن هجدهم به عنوان عصر روشنگری شناخته می شد ، عصری که فیلسوفان مانند ولتر ، دلام و دالمبر با تأثیر اعتقادات باستانی ، خرافات و نهادهای مذهبی به ذهن مردم می جنگیدند و سعی در ایجاد جامعه ای بر اساس عقل ، تحمل و پیشرفت داشتند. روشنگری ها منظره ای مرتب از جهان داشتند. آنها معتقد بودند كه یك طرف دنیای عقل ایستاده است تا درباره چیز درست درباره چیزها قضاوت كند و همه چیزهای خوب و زیبا را ایجاد كند و از طرف دیگر ، جهل كه باعث ایجاد تعصب و زشتی شده است.
دلیل همیشه در نبرد با جهل بوده و از آن رنج می برد. آسیب شناسان فلسفی ما ، با اراده یا ناخواسته ، همان نگرش را اتخاذ کرده اند. آنها همچنین بر این باورند که برای اصلاح جامعه ، باید آن را از خرافات و عقاید باستان نجات داد و جامعه ای منطقی ایجاد کرد. در مقابل ، دیدگاهی وجود دارد که با آسیب شناسی فلسفی مخالف است و با اشاره به اینکه جامعه مدنی و نهادهای سیاسی پایدار با اصلاحات معرفت شناختی و فلسفی در اولویت قرار می گیرند. آنچه جامعه را اصلاح می کند و مسیر درست را راهنمایی می کند ، تلاش مرحله ای است که مردم در جامعه و سیاست انجام می دهند.
البته نمی توان انکار کرد که هر یک از آسیب شناسی فلسفی واقعیت را بیان می کند ، و نباید انکار کرد که مطالعه فلسفه از بسیاری جهات مفید است ، اما به نظر نمی رسد همه مشکلات جامعه در ایده ها و ایده ها مطلوب باشد. هرچه فلسفه فلسفه مطلوب باشد ، این یک فعالیت فردی برای حوزه خصوصی است و به حوزه عمومی آسیب نمی رساند. مخاطب فلسفه همواره محدود بوده است و استدلال های فلسفی فقط بر این تعداد محدود تأثیر می گذارد ، بنابراین عرصه عمومی نباید به مکانی تبدیل شود تا حقیقت فلسفی و عقلانی را پیدا کند.
1
منبع: www.khabaronline.ir
